mosque

Богословское заключение в связи с наступлением Рамадана

بسم الله الرحمن الرحيم

Именем Аллаха, милость Которого вечна и безгранична.

БОГОСЛОВСКОЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ № 3/20

Совет улемов Централизованной религиозной организации Духовное управление мусульман Российской федерации (ДУМ РФ) в ходе дистанционного заседания, состоявшегося 23-го числа месяца Шабан 1441 года по лунному календарю, что соответствует 16-му апреля 2020 г. по григорианскому календарю,

постановил:

  1. Согласно лунному календарю, месяц Рамадан 2020 наступит с заходом солнца 23 апреля. После пятой молитвы в этот же день совершается Таравих. Первым днем поста следует считать 24 апреля, последним же днем — 23 мая. Первый день месяца Шавваль и Ураза-байрам — 24 мая. Последний Таравих — 22 мая.
  2. Размер закятуль-фитр на 2020 год составляет:
  3. 100 руб. для малоимущих;
  4. 300 руб. для людей со средним достатком;
  5. от 500 руб. для состоятельных.

Данные суммы закятуль-фитра выведены из расчета средней стоимости таких продуктов питания, как: финики, ячмень, пшеница и изюм, о которых есть упоминание в достоверных хадисах. Сумма в 100 руб. является минимальной и обязательной к выплате. Суммы в 300 руб. и 500 руб. являются рекомендуемыми. Если верующий не успел выплатить закятуль-фитр до праздничной молитвы, то обязательность все равно сохраняется и он должен передать сразу, как представится возможность.

  1. Минимальная сумма искупительной милостыни (фидья-садака), выплачиваемой человеком, который не в состоянии соблюдать пост по веским причинам, составляет 250 рублей, однако сумма может быть увеличена в зависимости от собственных среднесуточных затрат на питание.
  2. В вопросе соблюдения поста больного коронавирусом (COVID-19) все зависит от того, что скажет квалифицированный врач. Если человеку действительно противопоказано поститься, например, по причине большой вероятности ухудшения физического состояния, здоровья, то он не постится. После выздоровления он восполнит пропущенные дни поста один к одному. Сегодняшний карантин и самоизоляция по причине распространения коронавируса никак не должны повлиять на соблюдение верующими обязательного поста. В то же время следует отметить, что нет никакой связи между соблюдением поста и опасностью заражением коронавирусной инфекцией (COVID-19). В связи с этим Совет считает недопустимым оставление поста из-за опасности заболевания COVID-19.
  3. В связи с текущей ситуацией, связанной с распространением коронавируса (COVID-19), а также запретом в Москве и других регионах России массовых собраний, Совет считает более правильным и необходимым совершение молитвы Таравих в домашних условиях. Рекомендуется проводить молитву Таравих в соборной мечети города, но только лишь с минимальным количеством людей, при котором коллективный намаз будет считаться действительным, а это: имам, муэдзин и служащий мечети.
  4. С учетом сложившейся непростой экономической ситуации в стране Совет считает первостепенным передачу закятуль-фитр первым двум категориям, упомянутым в Священном Коране, а именно: бедные и неимущие. Данная форма милостыни должна быть централизовано собрана мечетями и благотворительными фондами, входящими в юрисдикцию Духовных управлений мусульман, и распределена среди нуждающихся. Выплачивающим закятуль-фитр в этом году необходимо использовать современные средства перечисления денежных средств, заранее получив от имамов мечетей реквизиты, по которым можно будет перечислить закятуль-фитр, который определен на этот год.
  5. В случае, если в стране сохранится сложная эпидемиологическая ситуация и запрет на проведение массовых собраний будет продлен, праздничный намаз в этом году будет проводиться только в соборной мечети города с участием имама, муэдзина и служащего мечети. Данное решение может быть изменено в случае улучшения эпидемиологической ситуации. Всем остальным мусульманам рекомендуется создать праздничную атмосферу в своих домах, в кругу своей семьи, послушать в онлайн-режиме праздничную проповедь имама местной соборной мечети и по завершении хутбы самостоятельно совершить дополнительный намаз (нафиля) в два или четыре ракяата. Традиционно на федеральном канале «Россия 1» будет вестись трансляция праздничной проповеди председателя Духовного управления мусульман Российской Федерации, Муфтия Шейха Равиля Гайнутдина. Призываем всех прослушать данную проповедь, чтобы укрепить и усилить единство мусульманского сообщества Российской Федерации и СНГ.

СОБЛЮДЕНИЕ ПОСТА В УСЛОВИЯХ

ПАНДЕМИИ КОРОНАВИРУСА (COVID-19)

Священный месяц Рамадан несет особую значимость для людей верующих, а соблюдение поста в этот период является одним из столпов Ислама.

Последние несколько месяцев мир переживает непростые времена в связи с распространением коронавирусной инфекции COVID-19. И мусульманский мир не исключение. Многие мировые авторитетные организации по изданию фетв уже отреагировали на новый, глобальный вызов всему человечеству. Были изданы соответствующие постановления, регулирующие соблюдение поста в этом году.

Совет улемов ДУМ РФ также считает необходимым прояснить мусульманам России основные положения поста в этом году с учетом сложившихся реалий.

(1) УСТАНОВКА ТОЧНОЙ ДАТЫ НАЧАЛА И ОКОНЧАНИЯ ПОСТА

Согласно лунному календарю, месяц Рамадан 2020 наступит с заходом солнца 23 апреля. В этот день в 02.26 по всемирному координированному времени Луна вступит в невидимую фазу (иджтима). В этот же день в 17.43 по всемирному времени наступит фаза новолуния (ру’я), и Луна предположительно будет видна невооруженным глазом с западного побережья Северной и Южной Америки. Когда Луна перейдет из невидимой фазы в фазу новолуния, закат Луны произойдет на 23 минуты позже заката Солнца, и после заката Солнца серп Луны будет находиться в Мекке на 4.17 градусов, что является недостаточной высотой для фактической зримости Луны в Мекке. В пятницу, первый день Рамадана, соответствующий 24 апреля 2020 года, закат Луны в Мекке – на 1 час 14 минут позже заката Солнца, вследствие чего после заката Солнца серп Луны будет находиться в Мекке – на высоте 15.16 градусов над линией горизонта и будет виден невооруженным глазом[1].

После пятой молитвы 23 апреля совершается первый Таравих – дополнительный намаз месяца Рамадан. Первым днем поста следует считать 24 апреля, последним же днем — 22 мая. Первый день месяца Шавваль и Ураза-байрам — 23 мая. Последний Таравих — 22 мая.

22 мая 2020 года в пятницу, в 17.39 по всемирному времени наступит невидимая фаза Луны, а 23 мая 2020 года в субботу в 10.05 по всемирному времени наступит фаза новолуния, и лунный серп предположительно будет виден из Северной Африки и Южной Америки. В субботу 23 мая 2020 года, который является датой невидимой фазы Луны (иджтима), молодой месяц закатится в Мекке, на 44 минуты позже Солнца. В момент заката Солнца Луна будет в Мекке на 8.24 градусов выше линии горизонта, что является достаточной высотой для фактической зримости Луны. В воскресенье 24 мая 2020 года, соответствующего 1 дню Шавваля, Луна в Мекке закатится на 1 час 39 минут позже Солнца, вследствие чего в момент заката Солнца лунный серп будет находиться в Мекке – на 19.56 градусов выше линии горизонта. 24 мая 2020 года станет первым днем праздника Ураза-байрам[2].

В вопросе о точной дате начала месяца поста аксиомой является ежегодное официальное решение мусульманских руководителей в том или ином регионе. Например, в отдельных государствах население заблаговременно информируют о начале священного месяца. Данное решение основывается на астрономических расчетах, дающих достаточную точность.

Людям необходимо следовать тому, что скажут местные религиозные руководители. В Священном Коране говорится: “Будьте покорны Всевышнему, [назиданиям] Пророка и [будьте солидарны в благом с] вашими руководителями[3]” (см. Св. Коран, 4:59). Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Имам у вас для того, чтобы следовать ему”[4].

Сегодня, как и многими веками ранее, часто применяется заблаговременный астрономический расчет начала и конца лунного месяца, что очень практично[5].

Известно, что в нашей религии лунный календарь служит основой для определения времени важнейших религиозных обрядов, таких как пост, паломничество, садакатуль-фитр, Ураза-байрам, Курбан-байрам и др. Согласно установлениям религии, лунный месяц начинается после полного убывания последней лунной фазы, когда на небосклоне появляется новая луна (новолуние) или с наблюдением новой луны над горизонтом после захода солнца. Завершается лунный месяц также с появлением луны. Основой для этого является хадис посланника Аллаха: “Поистине, Всевышний сотворил луну для людей, чтобы они определяли время. Так поститесь же, когда увидите новую луну (новолуние Рамадана), и празднуйте (Уразу-байрам), когда снова увидите луну (новолуние Шавваля)”.

В определении лунных месяцев, согласно требованиям нашей религии, Совет улемов ДУМ РФ опирается на итоги международной конференции “Руятуль хиляль” (Наблюдение Новолуния), прошедшей с 27 по 30 ноября 1978 года в Стамбуле, беря за основу критерии, выведенные в соответствии с научными и религиозными фактами. Многие мусульманские страны также следуют этим критериям.

За основу взят лунный календарь на нынешний, 1441-й год по хиджре, выведенный в соответствии с научными и религиозными фактами, с применением современных технологий, который опубликован на официальном сайте Управления по делам религии Республики Турция.

(2) СУХУР И ИФТАР (УТРЕНИЙ И ВЕЧЕРНИЙ ПРИЕМ ПИЩИ)

Прием пищи необходимо прекратить до того, как начнет светать, до первых признаков приближения рассвета: “Ешьте, пейте, пока не станете отличать белую нить от черной [пока не появится на горизонте разделительная черта между приходящим днем и уходящей ночью] на рассвете. А после поститесь до ночи [до захода солнца, воздерживаясь от приема пищи, питья и интимных отношений с супругой (супругом)]” (см. Св. Коран, 2:187)[6]. С началом утренней молитвы-намаза завершается и прием пищи (сухур).

О важности утреннего приема пищи свидетельствуют следующие слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): “Принимайте пищу перед рассветом [в дни поста]! Воистину, в сухуре – Божья благодать (баракят)!”[7]. Также в достоверном хадисе сказано: “Есть три практики, применение которых придаст человеку сил для соблюдения поста (ему в итоге хватит сил и энергии держать пост): (1) поесть, а потом уже пить [то есть во время еды много не пить, а попить уже после того, как появится чувство жажды, (2) поесть [не только вечером, разговляясь, но и] ранним утром [до азана на утреннюю молитву], (3) поспать днем (вздремнуть)”[8].

Если человек, намеревавшийся поститься, не поел до рассвета, то это никак не влияет на действительность его поста, но он потеряет некоторую часть саваба (вознаграждения), ибо не совершит одно из действий, входящих в Сунну пророка Мухаммада.

Ифтар (вечерний прием пищи) желательно начинать сразу после захода солнца. Откладывать его на более позднее время нежелательно.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Моя умма будет пребывать в достатке до тех пор, пока не начнет откладывать разговение на более позднее время и совершать сухур с ночи [а не под утро, специально вставая до начала времени утренней молитвы]”[9].

Разговение желательно начинать с воды и нечетного количества свежих или сушеных фиников. Если фиников нет, то ифтар можно начать с чего-то сладкого или выпить воды. Согласно достоверному хадису, пророк Мухаммад до совершения вечерней молитвы начинал разговение со свежих или сушеных фиников, а если их не было, то – с простой воды[10].

(3) КРИТЕРИИ ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ СОБЛЮДЕНИЯ ПОСТА

Важно помнить, что жизнь и здоровье человека являются первостепенными: “Не бросайте себя своими же руками (по собственной воле) в опасность (на погибель)!”[11] (см. Св. Коран, 2:195).

Всевышний не сделал для нас в религии ничего, что отягощало и усложняло бы жизнь. В Коране сказано: “Он [Господь миров] не сделал для вас затруднений (стесненности, не создал критического положения) в религии” (см. Св. Коран, 22:78)[12].

У следующих категорий людей есть послабления в соблюдении поста.

Больные физически

В Коране сказано: “Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!” (Св. Коран, 2:184).

В случае, когда человек болен хроническим заболеванием и маловероятно, что он сможет восполнить пропущенный пост, то ему необходимо выплатить фидью-садаку: за каждый пропущенный день необходимо насытить одного бедняка так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, сколько уходит в среднем на обед самого человека (а лучше – среднесуточные затраты на питание)[13].

Больные коронавирусом

В вопросе соблюдения поста больного коронавирусом (COVID-19) все зависит от того, что скажет квалифицированный врач. Если человеку действительно противопоказано поститься, например, по причине большой вероятности ухудшения физического состояния, здоровья, то он не постится. После выздоровления он восполнит пропущенные дни поста один к одному.

Сегодняшний карантин и самоизоляция по причине распространения коронавируса никак не должны повлиять на соблюдение верующими обязательного поста. В то же время следует отметить, что нет никакой связи между соблюдением поста и опасностью заражения коронавирусной инфекцией (COVID-19). При правильном соблюдении предписаний Всевышнего пост никак не может явиться причиной ослабления иммунитета и повлечь заражение этой болезнью. В связи с этим Совет считает недопустимым оставление поста из-за опасности заболевания COVID-19. Тем более общеизвестно, что правильное голодание укрепляет иммунитет человеческого организма, а не ослабляет его.

Путники

“Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!” (Св. Коран, 2:184).

Если человек выезжает из дома в другой населенный пункт или местность, расстояние до которых составляет более чем 90 км (примерно), то он считается “путником” (мусафир) и имеет право: сократить четырехракяатные молитвы-намазы до двух ракяатов; не соблюдать обязательный пост (ураза) с последующим обязательным восполнением пропущенных дней; не посещать пятничную проповедь; не совершать пятничную молитву и т. д.[14]

Относительно возможности воспользоваться облегчениями в случае, когда отправившийся в путь изначально знает сроки своего возвращения, среди богословов существует несколько мнений.

Теологи ханафитского мазхаба утверждают: “Человек с первого же дня перестает пользоваться облегчениями путника в том случае, если он прибыл к месту своего назначения и намеревается остановиться там на пятнадцать или более суток. Если путешественник (мусафир) собирается остаться на срок менее пятнадцати дней, то он пользуется всеми каноническими облегчениями”[15]. В качестве одного из аргументов они приводят слова Ибн ‘Аббаса и Ибн ‘Умара: “Если ты заходишь в город (селение), являясь путником (мусафиром), и имеешь намерение остаться там на пятнадцать дней, то ты должен совершать молитвы в полном объеме. Если же ты не знаешь о времени отбытия из данной местности, то [до тех пор, пока ты в состоянии неведения] читай молитвы в сокращенной форме”[16].

Шафиитские ученые считают, что “если путник собирается остановиться в каком-либо месте на четыре дня, то он совершает молитвы в полном объеме, а если менее четырех дней – сокращает их и пользуется облегчениями. День прибытия и день отбытия в счет не берутся”[17].

Отсутствие в Сунне Пророка четких указаний по данному вопросу привело к появлению среди богословов различных мнений, основанных не на прямых, а на косвенных аргументах из пророческого Предания.

Женщины в послеродовой период и во время регул

Женщины в эти периоды не соблюдают пост, чему имеются прямые аргументы в достоверной Сунне[18]. В последующем остается необходимость восполнить соответствующее количество пропущенных дней один к одному[19].

Беременные и кормящие матери

Касательно освобождения от соблюдения поста беременных и кормящих пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Поистине, Господь освободил путника от соблюдения поста и от совершения половины [обязательной] молитвы [то есть четырехракяатные намазы сокращаются до двух]. Беременных же и кормящих Он освободил [только] от соблюдения поста”[20].

Умалишенные

Люди, имеющие психические заболевания, полностью освобождены от выполнения религиозной практики. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) умалишенные, не управляющие своим рассудком, пока не выздоровеют, (2) спящие, пока не проснутся, и (3) дети, пока не достигнут половой зрелости”[21].

Пожилые и немощные

“Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка[22]. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!” (Св. Коран, 2:184).

Для этой категории людей пост, если они не в состоянии его соблюдать, заменяется фидьей-садакой.

Дети

Для детей, не достигших полового созревания, по канонам Ислама пост в месяц Рамадан не обязателен. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) спящие, пока не проснутся, (2) испытуемые [тяжелым заболеванием], пока не выздоровеют, и (3) дети, пока не вырастут”[23]. В другом достоверном хадисе сказано: “Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) умалишенные, не управляющие своим рассудком, пока не выздоровеют, (2) спящие, пока не проснутся, и (3) дети, пока не достигнут половой зрелости”[24].

Однако если родители считают, что с воспитательной точки зрения приобщение к данной традиции будет полезно, то такое возможно. Ребенок может поститься один день, несколько дней или в некой облегченной форме, то есть по усмотрению родителей.

(4) МОЛИТВА ТАРАВИХ[25]

Правовое положение совершения молитвы Таравих

Данная молитва является сунной муаккяда[26] как для мужчин, так и для женщин. Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Кто выстаивает молитву в месяц Рамадан с верой [в ее значимость] и ожиданием вознаграждения [за нее только от Господа], тому будут прощены предшествовавшие грехи”[27].

Время выполнения молитвы Таравих наступает после совершения ночной молитвы (‘Иша’) и длится до появления зари. Эта молитва совершается каждый день в течение всего месяца Рамадан. Намаз Витр в эти дни выполняется после молитвы Таравих.

Наилучшим является совершение этой молитвы совместно с другими верующими (джама‘атом) в мечети, но в связи с текущей ситуацией, связанной с распространением коронавируса (COVID-19), а также запретом в Москве и других регионах России массовых собраний, более правильным и необходимым является совершение молитвы Таравих в домашних условиях.

Данное решение опирается на следующие доводы:

  1. Пророк и его сподвижники часто совершали молитву Таравих в своих домах, а не в мечети. В хадисе сказано: “Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) в 23, 25 и 27-ю ночи месяца Рамадан совершал эту молитву совместно со своими сподвижниками в мечети. Он не делал этого ежедневно, чтобы люди не восприняли данную молитву как обязательную; чтобы она не перешла в ранг обязательных (фараид). Вместе с ними он читал восемь ракяатов [остальные ракяаты они дочитывали дома]”[28].
  2. Опасность нанесения вреда здоровью людей, коллективно совершающих молитву Таравих в мечети. А устранение вреда является обязательным, как об этом сказано в хадисе: «Не причиняй вреда себе и не причиняй [его] другим»[29]. Специалисты науки по методологии исламского права (усуль аль-фикх) считают, что защита жизни, а это в первую очередь здоровье человека, более первостепенно, чем защита религии, так как религию невозможно соблюдать без сохранения жизни и здоровья. Доводом тому является допустимость произнесения слов неверия (куфр) ради защиты своей жизни, несоблюдение поста путником и больным человеком и др.[30]
  3. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Не приводите больных к здоровым»[31]. Пришедший совершать коллективную молитву Таравих может и не знать о том, что он болен, так как инкубационный период вируса COVID-19 составляет от 2 до 14 суток, а в среднем 5–7 дней[32].
  4. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Если кто-то [из вас] услышит призывающего [на молитву муэдзина], и не помешает ему последовать за ним [совершив очередную обязательную молитву] уважительная причина [а он призыв на молитву проигнорирует и не совершит ее за имамом], то молитва, которую он совершит [уже после самостоятельно], не будет от него принята [не будет считаться полноценной]”. [Сподвижники] спросили: “А что это за уважительная причина?” Он ответил: “Страх или болезнь”»[33]. В хадисе слово “страх” имеет обобщенный смысл, который в том числе подразумевает страх заразиться смертельной болезнью, вирусом.
  5. Канонические правила фикха[34], выведенные учеными-правоведами из текстов Священного Корана[35] и Сунны[36], говорят об определенных послаблениях в затруднительных случаях и ситуациях. Опасность заражения коронавирусом (COVID-19) тех, кто коллективно совершает молитву Таравих в мечети, относится к не просто вынужденным ситуациям, а к тем, которые могут нанести очевидный вред молящимся или вообще лишить их жизни.
  6. Сохранение здоровья, а тем более жизни, с точки зрения мусульманских канонов является обязательным (фард), а вот совершение молитвы Таравих вместе с другими молящимися в мечети является желательным (сунной).

Рекомендуется проводить молитву Таравих в соборной мечети города, но только лишь с минимальном количеством людей, при котором коллективный намаз будет считаться действительным, а это: имам, муэдзин и служащий мечети.

Количество ракяатов молитвы Таравих

О том, что Пророк и его сподвижники читали в Таравихе до двадцати ракяатов, стало ясно из действий второго праведного халифа ‘Умара. Он канонически закрепил в этой молитве двадцать ракяатов. ‘Абдурахман ибн ‘Абдуль-Кари передал: “Я вошел вместе с ‘Умаром в мечеть в месяц Рамадан. В мечети мы увидели, что все читают отдельно, маленькими группами. ‘Умар воскликнул: “Было бы очень хорошо сделать их единым джама‘атом!” Именно так он и поступил, поставив имамом ‘Убейю ибн Кя‘ба”[37]. Имам Малик дополняет: “Во времена ‘Умара читали двадцать ракяатов молитвы Таравих. С того момента двадцать ракяатов утвердились в качестве сунны[38]. В то же время есть упоминание и о восьми ракяатах”. Однако ритуал Таравиха, состоящий из двадцати ракяатов, был окончательно утвержден халифом ‘Умаром с согласия сподвижников Пророка, что было признано значительной частью богословов более позднего периода[39].

Совершается молитва Таравих после двух ракяатов сунны ночной молитвы (‘Иша’). Желательным является выполнение ее по два ракяата, порядок совершения которых соответствует обычным двум ракяатам сунны. Время данной молитвы завершается с наступлением зари, то есть с началом времени утренней молитвы (Фаджр). Если человек не смог совершить молитву Таравих до истечения ее срока, то восполнять ее не нужно[40].

По примеру сподвижников Пророка, после каждых четырех ракяатов желательно делать небольшой перерыв, в течение которого рекомендуется восхвалять и поминать Всевышнего, слушать короткую проповедь или предаваться размышлениям о Боге.

(5) Закятуль-фитр, или садакатуль-фитр

Закятуль-фитр и садакатуль-фитр – это разные названия одного обязательного вида закята, который выплачивается в месяц Рамадан сразу по его окончании.

Закятуль-фитр – налог разговения, выплачиваемый от каждого члена семьи до начала праздника Разговения (‘Идуль-фитр, Ураза-байрам)[41], а точнее – до праздничной молитвы[42]. Он является заключительным условием для принятия Творцом соблюденного поста. Выплачивается в первую очередь в пользу бедных и неимущих мусульман, используется и в иной благотворительной деятельности.

Данная разновидность закята стала обязательной на втором году хиджры.

Ибн ‘Умар передал: “Посланник Всевышнего сделал обязательным закятуль-фитр. Данный налог-милостыня равен 1 са‘ фиников или 1 са‘ ячменя. Это обязательно абсолютно для всех. Как для мужчины, так и для женщины; как для ребенка, так и для взрослого из числа мусульман. [От имени детей выплачивается их родителями[43].] Пророк приказал нам выплачивать его до праздничной молитвы”[44].

Са‘, упоминаемый в хадисе, – это мера сыпучих тел, равная 3261,5 г, по мнению ученых ханафитского мазхаба, и – 2172 г, по утверждению остальных мусульманских ученых[45]. Расхождение в данном вопросе появилось в результате того, что в разных местностях использовались различающиеся по объему посудины, посредством которых происходила продажа сыпучих масс[46].

Суть и смысл закятуль-фитр изложены в следующем хадисе, переданном Ибн ‘Аббасом: “Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сделал обязательной выплату закятуль-фитр для очищения постящегося от лишних слов, сказанных им, и грубостей, а также в качестве источника питания для неимущих [поддержкой, помощью для них]. Если человек выполнит эту обязанность [успеет передать, выплатить эту милостыню] до праздничной молитвы, то это – принятый от него закят [одна из разновидностей обязательной милостыни, которая, по воле Всевышнего, будет принята Им], если же выполнит эту обязанность после молитвы, то это – милостыня из числа милостыней”[47].

Кто платит и кто получает

Кто платит. По причине отсутствия четкого повествования об этом в текстах хадисов исламские богословы оговорили два мнения.

Первое. Тот, кто имеет пропитание и все жизненно необходимое для себя и своей семьи на праздничный день, и при этом у него остается возможность выплатить (или передать продуктами) закятуль-фитр, то он обязан это сделать. Так считало большинство ученых.

Второе. Человек должен быть из числа тех, кто выплачивает ежегодный обязательный закят, представляющий один из пяти столпов религиозной практики. Если верующий является таковым, то он выплачивает и данную милостыню от себя и всех, кто находится под его материальным обеспечением. Так считали богословы-ханафиты, проводя аналогию между закятуль-фитр и ежегодным обязательным закятом. Следует отметить, что, согласно их мнению, расчет нисаба закятуль-фитр может производиться как по золоту[48], так и по серебру, вес которого будет равен весу 200 серебряных монет (дирхамов)[49], [50]. Более правильным будет рассчитать закятуль-фитр по серебру, чтобы выполнить свою обязательность пред Богом, не дожидаясь, когда имущество достигнет нисаба по золоту.

Кто получает. Исламские ученые единодушны в том, что закятуль-фитр выплачивается по тем же восьми направлениям, по которым выплачивается и ежегодный закят[51]. Обычно верующие передают свой закятуль-фитр в местные мечети, которые в последующем распределяют его в соответствии с предписаниями религии. Важно отметить, что данная форма милостыни не может передаваться людям, далеким от понятий веры[52].

“Поистине, милостыня (закят) принадлежит [выплачивается]:

  • бедным [не имеющим нисаба, то есть не относящимся к тем, кто обязан выплачивать закят];
  • нищим [неимущим];
  • тем, кто занимается сбором и распространением закята;
  • тем, кто близок к вере или еще слаб в своей религиозности;
  • для выкупа и освобождения рабов;
  • на уплату долгов тех, кто не в состоянии расплатиться с ними;
  • на пути Господа (фи сабилиль-лях);

  • путникам [оказавшимся в затруднительном положении].

    Это обязательно для вас, Господь Всезнающ и бесконечно Мудр” (Св. Коран, 9:60).

С учетом сложившейся непростой экономической ситуации в стране Совет считает первостепенным передачу закятуль-фитр первым двум категориям, упомянутым в Священном Коране, а именно: бедные и неимущие. Данная форма милостыни должна быть централизовано собрана мечетями и благотворительными фондами, входящими в юрисдикцию Духовных управлений мусульман, и распределена среди всех нуждающихся. Выплачивающим закятуль-фитр в этом году необходимо использовать современные средства перечисления денежных средств, заранее получив от имамов мечетей реквизиты, по которым можно будет перечислить закятуль-фитр, который определен на этот год.

Сроки выплат

Начинается время возможной выплаты закятуль-фитр с началом месяца Рамадан. Так считала значительная часть исламских богословов, среди которых ученые шафиитского и ханафитского мазхабов.

Более целесообразным будет выплата (или передача продуктами) за день или два до праздника завершения поста (‘Идуль-фитр).

Самым правильным будет выплата закятуль-фитр в промежутке между заходом солнца в последний день поста и до утра, до начала праздничной молитвы.

Если верующий не успел сделать это до праздничной молитвы, то обязательность все равно сохраняется, и он должен передать сразу, как представится возможность. Следует учесть, что награда в таком случае будет иной, нежели от своевременно переданного закятуль-фитра. Очень желательно, чтобы данная обязанность была восполнена в первый же праздничный день. По мнению всех ученых, оставлять это на более позднее время греховно[53].

Денежный эквивалент 1 са‘ закятуль-фитр

Здесь полезно будет процитировать слова современного богослова Юсуфа аль-Кардави: “Данная форма закята (закятуль-фитр) имеет определенный размер, установленный Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) – 1 са‘. И мне кажется, что мудрость этого состоит в следующем.

(1) В те времена деньги были редкостью [присутствовало в основном товарное обращение]. Особенно у тех, кто жил в пустыне, вдали от городов. И наиболее распространенной формой оплаты было то, что они выращивали: финики, ячмень и т. д.

(2) Стоимость и ценность определенных денежных единиц, валют часто меняется, а порой они вообще выходят из обихода. Поэтому, когда в месяц Рамадан объявляют о том, каков размер закятуль-фитр в этом году в денежных единицах того или иного арабского государства, нет ничего удивительного в том, что эта цифра может отличаться от прошлогодней.

Как раз через меру сыпучих тел са‘ (переводя ее в известные единицы веса) можно получить то количество продуктов или денежных средств, которых будет вполне достаточно для того, чтобы накормить одну семью.

Исламские ученые говорили, что форма выплаты закятуль-фитр не ограничивается продуктами, упомянутыми в хадисах (финики, ячмень, пшеница или изюм), а определяется теми продуктами, что наиболее распространены в данной местности. Ученые ханафитского мазхаба также говорили о возможности выплаты закятуль-фитр в денежном эквиваленте, что особо актуально сейчас, когда в стране наблюдается нестабильная экономическая ситуация.

Если человек, выплачивающий такую форму обязательной милостыни, является достаточно имущим, то лучше дать больше, чем 1 са‘ [54].

Во многих странах, в том числе и арабских, где в религиозной практике преобладает мазхаб имама аш-Шафи‘и, на государственном или местном уровне определяется размер закятуль-фитр в денежных единицах, об эквиваленте которого заблаговременно объявляется людям через мечети и СМИ. Верующие в последующем относят закятуль-фитр в мечети или самостоятельно доводят до нуждающихся. Также существует практика, когда денежный эквивалент передается в специальные министерства и ведомства, реализующие эти средства на нужды и чаяния бедных и сирот в той форме, которая для них наиболее полезна и необходима.

Духовным управлением мусульман Российской Федерации установлен следующий размер закятуль-фитр на 2020 г.:

  • 100 руб. для малоимущих;
  • 300 руб. для людей со средним достатком;
  • от 500 руб. для состоятельных.

Данные суммы закятуль-фитра производятся из расчета средней стоимости таких продуктов питания, как: финики, ячмень, пшеница и изюм, о которых есть упоминание в достоверных хадисах. Сумма в 100 руб. является минимальной и обязательной к выплате. Суммы в 300 руб. и 500 руб. являются рекомендуемыми. Человек, если пожелает, вправе выплатить больше.

(6) Восполнение своевременно не соблюденного поста.

Фидья-садака

Если человек в состоянии поститься, то ему необходимо восполнять несовершенный по той или иной причине пост только постом. Удобнее поститься зимой, когда дни наиболее коротки. Говорят, что “зима – это весна верующего. В короткие зимние дни он совершает дополнительный пост, а в длинные зимние ночи – молится”[55]. Кстати, нет обязательности восполнять пропущенные дни поста подряд, вполне допустимо восстанавливать, исходя из возможностей, ритма жизни, графика рабочей недели и т. д.

А вот выплата фидьи-садаки актуальна для тех, кто по наибольшей вероятности больше уже не будет иметь физических возможностей для соблюдения поста. Фидья-садака – это милостыня-искупление, состоящая в том, что за каждый пропущенный день обязательного поста надо накормить одного нищего так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, во сколько обходится в среднем обед (а лучше – среднесуточные затраты на питание). Минимальный размер фидьи-садаки на 2020 год составляет 250 рублей[56].

Для умирающего целесообразным является учет пропущенных им дней поста и завещание наследникам выплатить фидью за эти дни из его имущества. Дети покойного могут выплатить фидью и из своих личных сбережений от его имени[57].

“Если человек пропустил какое-то количество дней поста по уважительной причине и умер, так и не имея физической возможности восполнить их, то за него эти дни не восполняемы постом, выплачивается фидья[58]. Если же он имел возможность, но не постился, откладывая на потом, и внезапно умер, то желательно, чтобы за него постился кто-то из его родных или, что также возможно, были накормлены нищие, неимущие, число которых определяется количеством пропущенных дней, то есть выплачивается фидья”[59].

В своде хадисов ат-Тирмизи приводятся слова Ибн ‘Умара: “Если кто-либо умер и на нем остался долг поста, то пусть за него накормят по одному нищему за каждый день пропущенного поста”[60]. В сводах хадисов аль-Бухари и Муслима передается от ‘Аиши: “Если кто-то умер, а на нем остался долг поста, то пусть за него постится родственник”[61].

(7) Совершение праздничного намаза

Богословы ханафитского мазхаба больше склонялись к мнению, что праздничная молитва по степени приоритетности расценивается как «ваджиб» для совершеннолетних, разумных мужчин. Для женщин, детей, путников и физически немощных выполнение данной молитвы не является необходимым. А богословы-шафииты расценивали ее как «сунна-муаккяда»[62].

По мнению ученых ханафитского мазхаба данная молитва совершается только коллективно[63]. В одиночку, считала данная группа ученых, праздничная молитва не совершается, так как не относится к обязательным фард-молитвам[64]. Однако теологи шафиитского мазхаба допускали восполнение (када’) праздничной молитвы для опоздавшего на нее. Это можно сделать в любое время, но лучше — в этот же день. Они считали, в отличие от богословов-ханафитов, что данная праздничная молитва может быть выполнена и одним человеком[65].

В случае, если в стране сохранится сложная эпидемиологическая ситуация и запрет на проведение массовых собраний будет продлен, праздничный намаз в этом году будет проводиться только в соборной мечети города с участием минимального количества человек по ханафитскому мазхабу, а именно: имамом, муэдзином и служащим мечети. Всем остальным мусульманам рекомендуется создать праздничную атмосферу в своих домах, в кругу своей семьи, послушать в онлайн-режиме праздничную проповедь имама местной соборной мечети и по завершении хутбы самостоятельно совершить дополнительный намаз (нафиля) в два или четыре ракяата. Упоминание о совершении молитвы в два ракяата есть в трудах ученых шафиитского мазхаба[66], а в четыре ракяата – в трудах ученых ханафитского мазхаба[67].

Традиционно на федеральном канале будет вестись трансляция праздничной проповеди председателя Духовного управления мусульман Российской Федерации, Муфтия Шейха Равиля Гайнутдина. Призываем всех прослушать данную проповедь, чтобы укрепить и усилить единство мусульманского сообщества Российской Федерации и СНГ.

[1] См.: https://vakithesaplama.diyanet.gov.tr/icerik.php?icerik=104.

[2] Там же.

[3] Многие муфассиры говорили, что здесь подразумеваются в первую очередь религиозные руководители, ученые-богословы.

[4] См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 3. С. 532, 533.

[5] См., например: ‘Али Джум‘а М. Фатава ‘асрия [Современные фетвы]. В 2 т. Каир: ас-Салям, 2010. С. 90, 91.

[6] См., например: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. В 2 т. Бейрут: аль-Калям, 1996. Т. 1. С. 312, 313.

[7] Хадис от Анаса, Абу Хурайры и др.; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, ан-Насаи, ат-Тирмизи и др. См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 197, хадис № 3291, “сахих”; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Дамаск: аль-Фикр, 1990. Т. 2. С. 631.

[8] Хадис от Анаса; св. х. аль-Барраза. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 206, хадис № 3429, “хасан”.

[9] Хадис от Абу Зарра; св. х. Ахмада. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 579, хадис № 9771, “сахих”.

[10] Хадис от Анаса. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 437, хадис № 7120, “хасан”; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 632.

[11] Не подвергайте себя преднамеренно и необоснованно опасности, цените жизнь и относитесь к этому дару Божьему с соответствующим вниманием. Не полагайтесь на дело случая, не позволяйте эмоциям, ведущим к неоправданному риску, брать верх над разумом. Будьте внимательны, но не мнительны.

[12] Также см.: Св. Коран, 5:6 и 33:38.

[13] См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1743, 1744.

[14] См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 321.

[15] См., например: Аль-Кясани А. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1997. В 10 т. Т. 1. С. 481.

[16] См., например: Мадждуддин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар. Каир: аль-Фикр аль-‘араби, [б. г.]. Т. 1. Ч. 1. С. 80; аль-Кясани А. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘. В 10 т. Т. 1. С. 483.

[17] См., например: Аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж [Обогащающий нуждающегося]. В 6 т. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыйя, [б. г.]. Т. 1. С. 488, 489.

[18] См., например: Аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]: В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 115, хадис № 304; ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 253, хадис № 2318, “сахих”; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1722.

[19] См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1718, 1722.

[20] См., например: Ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 252, хадис № 2315, “хасан”; Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 2002. C. 1377, хадис № 19256 (19047), “хасан сахих”; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 3. С. 199; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух [Исламское право и его аргументы]. В 11 т. Т. 3. С. 1701.

[21] Хадис от ‘Али и ‘Умара; св. х. Ахмада, Абу Дауда и аль-Хакима. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 273, хадис № 4463; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 481, хадис № 4401, “сахих”.

[22] См., например: Ан-Насаи А. Сунан. С. 253, хадис № 2317, “сахих”; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1701.

[23] Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, Абу Дауда, ан-Насаи, Ибн Маджа и аль-Хакима. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. С. 273, хадис № 4462, “сахих”; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. С. 481, хадис № 4398, “сахих”.

[24] Хадис от ‘Али и ‘Умара; св. х. Ахмада, Абу Дауда и аль-Хакима. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 273, хадис № 4463; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. С. 481, хадис № 4401, “сахих”.

[25] Таравих (араб.) – множественное число от “тарвиха”, что переводится как “отдых”. Молитва называется так потому, что после каждых ее четырех ракяатов молящиеся сидя отдыхают, восхваляя Господа или слушая назидания имама. См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 127.

[26] Сунна муаккяда – это действие, которое Пророк совершал постоянно, оставляя крайне редко.

[27] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, ан-Насаи и Абу Дауда. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 536, хадис № 8901, “сахих”.

[28] Хадис от Абу Зарра, а также от ‘Аиши; св. х. Муслима, аль-Бухари, ат-Тирмизи и др. См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 2. С. 1059; он же. В 8 т. Т. 2. С. 43; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар [Достижение целей]. В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 3. С. 54, 55.

[29] См.: Ибн Маджа М. Сунан ибн Маджа [свод хадисов]. Рияд: Бейт афкяр давлия, 1999. С. 252, хадис № 1789.

[30] См.: Сабрий. М. Фетвы ученых о коронавирусе. Каир: аль-Башира, 2020. С. 154.

[31] См.: ан-Найсабури М. Сахих Муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: Бейт афкяр давлия, 1998. С. 913, хадис № 2221.

[32] Министерство здравоохранения Российской Федерации. Временные методические рекомендации. Профилактика, диагностика и лечение новой коронавирусной инфекции (COVID-19). Версия 4 (27.03.2020). С. 9. См.: https://www.rosminzdrav.ru

[33] Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. С. 83, хадис № 551, “сахих”.

[34] См., например: «Затруднительность ситуации влечет за собою соответствующие послабления»; «Вынужденность определяется сложностью обстоятельств»; «Сложные или безвыходные ситуации делают запретное дозволенным». См.: ас-Са‘ди А. Рисаля фи аль-кава‘ид аль-фикхия. Рияд: Адва’ ас-саляф, 2002. С. 74, 75; См.: ан-Надва А. Аль-кава‘ид аль-фикхийя [Канонические правила]. Дамаск: аль-Калям, 1991. С. 270, 271.

[35] См., например: «Не возлагает Аллах (Бог, Господь) на душу сверх ее сил» (Св. Коран, 2:286), «Он [Господь миров] избрал вас и не сделал для вас затруднений в религии» (Св. Коран, 22:78), «Аллах (Бог, Господь) желает вам облегчения и не желает вам трудностей» (Св. Коран, 2:185), «Не желает Аллах (Бог, Господь) тягот для вас, однако хочет очистить вас и дополнить милость Свою к вам» (Св. Коран, 5:6), «Так будьте набожны пред Аллахом (Богом, Господом) в меру ваших сил и возможностей» (Св. Коран, 64:16).

[36] См., например: «То, что повелел я вам, — совершайте настолько, насколько вы в состоянии [в меру сил и возможностей]». См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Т. 4. С. 2275, хадис № 7288.

[37] См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 5. С. 314, 315, хадис № 2010; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 3. С. 57, хадис № 946.

[38] Пророк Мухаммад говорил: “Для вас обязателен мой путь [Сунна] и путь праведных халифов”. ‘Умар был одним из них – вторым праведным халифом.

[39] См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 2. С. 1060, 1075, 1089.

[40] Там же. С. 1091.

[41] См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 14 т. Каир: ад-Дайян лит-турас, 1988. Т. 3. С. 430–441; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2035–2050 и др.

[42] См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 233.

[43] Самое главное, чтобы глава семьи выплатил за свою жену и маленьких детей. В то же время, если жена желает выплатить закятуль-фитр самостоятельно из своих сбережений, то такое возможно. Что касается остальных родственников, то здесь все определяется по обстановке и договоренности. Подробнее см.: Мадждуддин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар. В 1 т., 5 ч. Стамбул: Чагрэ, 1980. Ч. 1. С. 123; аш-Ширази И. Аль-мухаззаб. В 3 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 1995. Т. 1. С. 302.

[44] Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. аль-Бухари, Муслима и др. См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 14 т. Т. 3. С. 430, хадис № 1503, а также смотрите хадисы № 1508, 1510.

[45] См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 270.

[46] Вы можете встретить цифры, немного отличающиеся от упомянутых. Те, что приведены нами в тексте, даны из авторитетного словаря богословских терминов.

[47] См.: Абу Дауд. Сунан аби дауд [Свод хадисов имама Абу Дауда]. В 4 т. Египет: ас-Са‘ада, 1950 (1369 г. по хиджре). Т. 2. С. 149, 150, хадис № 1609; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 10 т. Т. 5. С. 243.

[48] Сумма нисаба на 15 апреля 2020 года составляет 325 547 руб. (из расчета 84,8 г золота по 3839 руб. за 1 г). https://www.sberbank.ru/ru/quotes/metal

[49] 1 дирхам = 2, 975 г серебра. 200 дирхамов = 595 г. серебра. Сумма нисаба на 15 апреля 2020 года составляет 20 533 руб. (из расчета 595 г. серебра по 34,51 руб. за 1 г). https://www.sberbank.ru/ru/quotes/metal

[50] См.: аль-Мавсу‘а аль-фикхия аль-кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 1983. Т. 23. С. 337.

[51] См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2048.

[52] Там же. Т. 3. С. 2048.

[53] Там же. Т. 3. С. 2047.

[54] См.: аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра [Современные фетвы]. В 3 т. Кувейт: аль-Калям, 2001. Т. 1. С. 336, 337. Также см.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2044, 2045.

[55] См.: аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра [Современные фетвы]. В 3 т. Кувейт: аль-Калям, 2001. Т. 3. С. 263.

[56] Каждый сам определяет размер данной формы милостыни в зависимости от своего суточного рациона.

[57] См.: аль-Буты Р. Ма‘а ан-нас. Машурат ва фатава [С людьми. Советы и фетвы]. Дамаск: аль-Фикр, 1999. С. 44.

[58] См.: Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. В 8 т. Бейрут: аль-Фикр, 1966. Т. 1. С. 355.

[59] См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1700.

[60] См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 236, хадис № 717.

[61] Хадис от ‘Аиши; св. х. аль-Бухари, Муслима, Ахмада и Абу Дауда. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 543, хадис № 9038, “сахих”.

[62] См.: Аль-Кясани. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘ [Редкостные искусства в упорядочении законодательства]. В 7 т. Бейрут: аль-Фикр, 1996. Т. 1. С. 408; аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж [Обогащающий нуждающегося]. В 6 т. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыйя, [б. г.]. Т. 1. С. 563.

[63] Ханафиты говорят о необходимости для данной молитвы кворума подобно тому, как это требуется при пятничной молитве — трое совершеннолетних, разумных и соблюдающих религиозную практику мусульман-мужчин. Напомню, что совершеннолетие с точки зрения мусульманских канонов определяется началом периода полового созревания.

[64] См.: Аль-Кясани. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘. В 7 т. Т. 1. С. 414.

[65] См.: аль-Мавсу‘а аль-фикхия аль-кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. Т. 27. С. 244.

[66] Основным мнением ученых шафиитского мазхаба является желательность (мустахаб) восполнения пропущенной праздничной молитвы в обычной ее форме, так же, как совершал ее имам со всеми такбирами. См., например: ан-Навави Я. Китаб аль-маджму‘ [Пояснения к книге имама аш-Ширази]. Бейрут: аль-Фикр, [б. г.]. Т. 5. С. 27, 28; Ибн Кудама М. Аль-мугни [Обогащающий]. В 10 т. Каир, 1968. Т. 2. С. 289, 290. Обоснованием этому является лишь действие сподвижника Анаса ибн Малика. Сообщается, что когда он [по уважительной причине] пропускал праздничную молитву с имамом, то совершал ее вместе со своей семьей, как совершал ее имам [в мечети].

[67] См.: аш-Шурунбулялий Х. Маракы аль-фалях би имдади аль-фаттах [Ступени успеха с помощью Открывающего все Господа]. Дамаск: ад-Даккак, 2014. С. 440; аль-Кясани. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘ [Редкостные искусства в упорядочении законодательства]. В 7 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1986. Т. 1. С. 279. Обоснованием этому являются слова сподвижника Ибн Мас'уда: «Кто пропустит праздничную молитву, тот пусть совершит [дополнительную молитву], состоящую из четырех ракяатов. В первом ракяате [кто может, тот пусть] читает [87] суру [Корана] «аль-А‘ля», во втором ракяате [кто может, тот пусть] читает [91] суру [Корана] «аш-Шамс», в третьем ракяате [кто может, тот пусть] читает [92] суру [Корана] «аль-Лейль», а в четвертом ракяате [кто может, тот пусть] читает [93] суру [Корана] «ад-Духа».