Дозволенное и запретное в Исламе
Здоровая вера является основой исламского общества. Таухид (единобожие) является сутью этой веры и духом всего Ислама. Сохранение этой веры и чистоты таухида является первостепенным устремлением исламских законов и наставлений. Чтобы противостоять невежественным верованиям, устремленным к идолопоклонству, необходимо, чтобы мусульманское общество было чисто от всевозможных проявлений язычества и заблуждений.
Почитание законов Аллаха
Один из основополагающих принципов веры, которую заложил Ислам в своих последователей, заключается в том, что весь огромный мир, в котором живет человек ( между небом и землёй), не движется хаотично без руководства и не следует страстям тварей этого мира, которые бы непременно ввергли всё и всех в конфликты и столкновения. Как говорит Коран,
"...и если бы истина следовала их [ низменным ] страстям, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них" (Коран,23:71).
Напротив, Вселенная следует незыблемым законам, как сказано в Коране:
" Ты никак не найдёшь замены для наказания Аллахом, никак не уклонишься от Его наказания" (Коран, 35:43).
Мусульмане знают из Священного Писания своего Господа и деятельности своего Пророка (Мир ему), что они обязаны с уважением относиться к законам бытия, познавая причины различных явлений ( установленных Аллахом), и отвергать всевозможные суеверя, распространяемые лжесвященниками. шарлатанами и самозванцами.
Противостояние суевериям и мифам
К моменту прихода Пророка (Мир ему) в обществе имели широкое распространение шарлатаны или, как ещё их называют, экстрансенсы или провидцы, которые рассказывали о прошлом и предсказывали будущее. Некоторые из них прибегали к помощи джиннов и другой нечистой силы. Пророк (Мир ему) объявил войну этим шарлатанам, не имеющим ничего общего с наукой, божественными знаниями и Священным Писанием. Он процитировал им то, что было ниспослано ему от Аллаха:
" Скажи: "Из тех, кто на небесах и на земле, только Аллах ведает сокровенное..." (Коран, 27:65).
В соответствии с этим не ведомо ни ангелам, ни джинам, ни человеку.
Повинуясь Аллаху, Пророк (Мир ему) провозгласил:
"Если бы я ведал о сокровенном, то приумножил бы для себя [долю] в добре, а зло вовсе не коснулось бы меня. Ведь я - лишь увещеватель и вестник для тех, кто верует" (Коран, 7:188)
В отношении джиннов, служивших Сулейману, Всевышный Аллах говорит:
"Когда же по Нашему повелению пришла к Сулайману смерть, то джинны не догадались о ней, и лишь земной червь указал на его смерть, подъев посох, на который он опирался, и он упал. А когда он упал, лишь тогда уразумели джинны, что если бы они знали тайное, то не остались бы в унизительном и тяжёлом для них наказании- труде (Коран, 34:14)
В соответствии с этим всякий заявляющий, что он знает о сокровенном, является лжецом перед Аллахом, истиной и людьми. Когда люди пришли к Пророку (Мир ему), чтобы проверить его знания о сокровенном, для чего скрывали что-то в своих руках, они спросили его: " Что у нас в руках?" Пророк (Мир ему) заявил им: "Воистину я не прорицатель. Тому, кто прорицает, прорицанию и прорицателям уготован огонь (ада)". (передано Муслимом)
Вера предсказателю - куфр
Ислам выступает не только против прорицателей и предсказателей, но и против тех, кто идёт к ним, пользуется их услугами и верит в их греховные воображения и заблуждения. Пророк ( Мир ему) сказал: "У того, кто идёт к предсказателю и слушает его предсказания, веря в них, не будет принят намаз в течении сорока дней". (передано Муслимом)
Он также сказал: Кто идёт к предсказателю и верит его словам, тот отрицает то, что было ниспослано Мухаммаду". (Передано аль-Баззаром, со слов достоверных пересказчиков.), поскольку в откровении, ниспосланном Мухаммаду ( Мир ему), утверждается, что знание сокровенного всецело во власти одного Аллаха,и, если мухаммад (Мир ему) не обладает информацией о нём, тем более это не дано остальным:
"Скажи: "Я не утверждаю, что при мне сокровишницы Аллаха, и я не знаю сокровенного. Я не говорю вам, что я - ангел. Я следую только тому, что дано мне в откровении" (Коран, 6:50)
Если и после этого ясного изречения Корана мусульманин продолжает верить, что некоторые люди могут предсказывать судьбу и знать сокровенные тайны, то это показывает, что он не верит в истинность ниспосланных Аллахом откровений своему Посланнику (Мир ему)
Тут добавим от себя, что если бы все эти предсказатели и экстрасенсы могли что либо предсказать, то как случаются такие трагедии вроде пожара в Кемерово и гибель людей? Почему они не предсказали эту трагедию? Где они были? Как они это допустили. если могли всё знать?
Гадание на стрелах
Исходя из выше разъясненного, гадание на стрелах является запретным в Исламе. Арабы в период джахилийи использовали для предсказания стрелы. На одной из стрел они писали: "Мой Господь повелел мне"; на другой - "Мой Господь запретил мне"; а третья оставалась без надписи. Если они намеревались отправляться в путешествие, вступать в брак, совершать набеги и тому подобное, они шли в храм с идолами, где хранились эти стрелы. И принимали решение на основе выбранной стрелы. Если им выпадала повелевающая стрела, то действовали согласно этому повелению; если им выпадала запрещающая стрела, то воздерживались от намеренных действий; если же попадалась стрела без надписи, то они вытаскивали стрелу вновь, пока не выходила стрела с указанием.
Подобное этому мы можем встретить и сегодня, когда люди гадают на песке, морских ракушках, книгах, картах, на кофейной гуще и т. п. Ислам запретил все подобные отвратительные деяния. После упоминания о запрещенных продуктах питания Всевышний Аллах говорит:
"...запрещено вам также предсказывать будущее. И все это - нечестие" (Коран, 5:3).
А Пророк (Мир ему) сказал: "Тот, кто обращается к предсказателю, гадает на стрелах или возвращается из путешествия из-за дурного знака, не достигнет высокого положения (в раю)" (Передано ат-Табарани).
"О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола." (Коран, 5:90).
Колдовство
Подобным же образом Ислам осуждает колдовство и тех, кто занимается им. Коран говорит о тех, кто изучает колдовство и магию:
"...а люди учились также приносящему им вред и не приносящему пользы..." (Коран, 2:102).
Пророк (Мир ему) причислил занятие колдовством и магией к большим (не прощаемым) грехам, которые губят нации раньше, чем саму личность, и которые, в свою очередь, способствуют деградации тех, кто занимается этим, до того, как они снизойдут в загробный мир. Он сказал:
"Избегайте семи больших (не прощаемых) грехов". Его спросили: "О Посланник Аллаха, какие они?" Он ответил: "Придавать кого-либо Аллаху в сотоварищи, колдовство, убийство человека без права, ростовщичество, присвоение имущества сироты, дезертирство в бою, наговоры на целомудренных, верующих женщин" (Передано аль-Бухари и Муслимом)
Некоторые правоведы рассматривают колдовство как неверие (куфр), или же путь, ведущий к неверию, а другие даже придерживаются мнения, что занимающиеся этим делом должны караться смертью, чтобы очистить общество от этого зла. Коран же учит нас искать защиты у Аллаха от зла, исходящего от колдунов, "...от зла дующих на узлы [колдуний]" (Коран, 113:4).
Поскольку дутье на узлы - один из приемов колдовства, Пророк (Мир ему) сказал: "Тот, кто дует на узлы, занимается колдовством, а тот, кто занимается колдовством, совершает ширк (придает Аллаху [себя] в сотоварищи)" (Передано ан-Насаи).
Ислам запретил мусульманину ходить к предсказателям для познания сокрытых тайн, а также запретил заниматься колдовством и обращаться к колдунам для излечения болезни или разрешения каких-либо проблем. Это то, что отверг Посланник Аллаха (Мир ему), сказав: "Не принадлежат к нам те, кто определяет дурной знак или же верит в него; занимается предсказаниями или верит предсказателю; занимается колдовством или пользуется услугами колдуна" (Передано аль-Баззаром.)
Абдулла Ибн Масуд говорит: "Тот, кто обращается к прорицателям, колдунам и жрецам и верит в то, что они говорят, отвергает то, что ниспослано Мухаммаду" (Передано аль-Баззаром.) А Пророк (Мир ему) сказал: "Не войдут в рай пристрастившиеся к алкоголю, верующие в колдовство и порывающие кровные (родственные) узы" (В сборнике "Сахих" Ибн Хаббана.)
Греховно не только занятие колдовством, но и вера в него, которая популяризирует колдовство. Грех возрастает, если колдовство используется для достижения запретных действий, таких как, например, разлучение супругов, нанесение вреда телу и другие подобные злодеяния, осуществляемые посредством колдовства.
Амулеты
К той же категории грешников относятся те, кто носит амулеты, морские ракушки и тому подобные предметы, считая, что они способствуют выздоровлению или же сохранению от болезней. И в нашем веке мы видим, как кто-то вывешивает над дверьми своих домов подковы. Более того, еще и сегодня находятся шарлатаны в разных странах, использующие невежество людей, которые расписывают для них брелки, амулеты, талисманы и утверждают при этом, что они защитят их от джиннов, злых духов, демонов, сглаза, зависти и тому подобного.
Ислам определил методы предотвращения болезни и их лечение, отвергая любого рода шарлатанство. Пророк (Мир ему) говорил: "Ищите средство излечения. Воистину, Тот, Кто создал болезнь, Он также создал от нее лекарство" (Передано Ахмадом).
Он также сказал: "Средство излечения имеется в трех вещах: питье меда, кровопускании и прижигании огнем" (Передано аль-Бухари и Муслимом.)
Эти три метода сегодня можно сравнить со следующими видами лечения: принятие вовнутрь, хирургическое вмешательство и прижигание с использованием электроэнергии.
Что же касается бус, морских ракушек и амулетов или же декламирования определенных заклинаний с целью излечения или профилактики заболеваний, то эти методы являются явно выраженным невежеством и заблуждением, противоречащим учению Аллаха и понятию единобожия (таухида).
Укба Ибн Амр рассказывал, как он пришел к Пророку (Мир ему) с группой из 10 человек. Пророк (Мир ему) у девяти из них принял клятву верности (бай'а) и отказал последнему. "А как же он?" - спросили они. "У него на руке амулет!" - ответил Пророк (Мир ему). Человек сорвал амулет, после чего Пророк (Мир ему) принял от него клятву верности, сказав: "Кто носит это – придает Аллаху сотоварища" (Передано Ахмадом и аль-Хакимом.)
Пророк (Мир ему) также сказал: "Аллах не исполнит того, ради чего был повешен амулет. И Аллах не исполнит того, ради чего была повешена морская ракушка" (Передано Ахмадом, Абу Яла. Источники Абу Яла надежны и правдивы. Эти сведения сообщены также и аль-Хакимом, который считает их достоверными).
Умран Ибн Хасин рассказывал, что Пророк (Мир ему), увидев мужчину, носящего на руке медный браслет, воскликнул: "Горе тебе! Что на тебе?" Тот ответил: "Это чтобы защитить себя от слабости". Пророк (Мир ему) сказал: "Но это только усилит твою слабость. Выброси его! Воистину, если ты умрешь вместе с ним, то тебе никогда не достичь блаженства" (Передано Ахмадом, Ибн Хаббаном, Ибн Маджой, но у последнего отсутствуют слова "Выброси его ...").
Эти наставления Пророка (Мир ему) проникли в умы его сподвижников, и они покончили с подобными заблуждениями и лживыми обычаями. Иса Ибн Хамза рассказывал: "Я навестил Абдуллу Ибн Хакима, у которого была горячка. Я спросил его: "Ты не носишь амулет?" Он ответил: "Боже упаси меня от этого". По другой версии он сказал: "Я предпочту этому смерть". Посланник Аллаха (Мир ему) говорил: "Повесивший на себя амулет уповает на него" (Передано ат-Тирмизи.)
Абдулла Ибн Масуд однажды увидел свою жену, на шее которой висели бусы. Он сорвал их с нее, сказав: "С каких это пор семейство Абдуллы разбогатело так, что придает Аллаху кого-то в сотоварищи без Его на то дозволения". Затем он продолжил: "Я слышал, как Пророк (Мир ему) сказал: "Заклинание, амулеты и очарование есть придание Аллаху (кого-то) в сотоварищи". Его спросили: "Абу Абдуррахман! Мы знаем о заклинании и амулетах, но что означает очарование?" Он сказал: "Это то, что используют женщины, чтобы очаровать своих мужей" (Передано Ибн Хаббаном.)
Ученые утверждают, что недопустимо, чтобы заклинание произносилось на непонятном человеку языке, так как оно может принести ему порчу или неверие (куфр). Однако если произносимые слова понятны и в них упомянуто имя Аллаха, то это допустимо, ибо заклинание в этом случае направлено с мольбой к Аллаху, а не в качестве лечения и лекарства, тогда как в эпоху джахилийи было много магических заклинаний с непонятным смыслом, которые содержали колдовство и ширк.
Сообщается, что Абдулла Ибн Масуд запретил своей жене произносить подобные заклинания. Она сказала ему: "Я как-то вышла из дому, и на меня взглянул некто так, что после этого у меня прослезился глаз (имея в виду, что ее сглазили). Когда я произношу заклинание, слезотечение останавливается, когда я прекращаю, оно возобновляется". Ибн Масуд сказал: "Это Сатана! Когда ты повинуешься ему, он освобождает тебя (от слезотечения), но если ты не подчиняешься ему, он тычет в твой глаз пальцем. Если бы ты поступила, как велел Пророк (Мир ему), для тебя это было бы лучше и, вероятнее всего, излечило бы твой глаз. Промой свой глаз водой и скажи: "Устрани боль, о Господь человечества. Излечи меня, Исцелитель. Только от Тебя - излечение, которое не оставляет за собой болезнь" (Эти слова записаны Ибн Маджой, а у Абу Дауда можно встретить их более короткий вариант).
Кто нас обманывает, тот не из нас
Ислам запрещает любой вид мошенничества и обмана, будь то в торговле или
в любой другой сфере. Мусульманин должен быть правдивым во всех делах,
для него его вера должна быть превыше любых мирских соблазнов. Пророк
(Мир ему) сказал: "Покупатель и продавец остаются свободными в своем
выборе (они могут вернуть купленный или проданный товар или оставить его
у себя) до тех пор, пока они не расстались друг с другом. И если они оба
были правдивы и разъясняли необходимое (продавец указывал на качества и
имеющиеся недостатки товара, а покупатель – на условия и сроки оплаты),
сделка их будет благословенной, если же они скрывали (что-то) и лгали
друг другу, то их сделка лишится благословения" (Передано аль-Бухари.)
Он также говорил: "Недопустимо продавать товар, не дав о нем полной
информации, и недопустимо промолчать тому, кто знает о недостатке
товара" (Передано аль-Байхаки и аль-Хакимом).
Однажды к торговцу зерном подошел Пророк (Мир ему) и засунул руку в его
товар. К его изумлению, он оказался влажным. Тогда Посланник Аллаха
спросил: "Продавец, что это?". "Это из-за дождя", - ответил тот. На что
Пророк (Мир ему) ему сказал: "Почему ты не положил влажную часть сверху,
чтобы видели люди?! Кто нас обманывает, тот не из нас" (Передано Муслимом).
В другом сообщении говорится о том, что Пророк (Мир ему) проходил мимо продуктов, которые продавец прибрал так, чтобы придать им товарный вид. Пророк (Мир ему) засунул в них руку и обнаружил, что они не качественны. Тогда он сказал продавцу: "Продай это отдельно от этого (т. е. отделив качественный продукт от некачественного). Кто нас обманывает, тот не из нас" Передано Ахмадом.
Мусульмане в раннюю эпоху Ислама, продавая свой товар, не скрывали его недостатков. Они говорили правду и не лгали, советовали и не обманывали. К примеру, Ибн Серин, продавая овцу, сказал покупателю: "У нее есть тот недостаток, что она разбрасывает корм под ноги". А аль-Хасан Ибн Салих, продавая рабыню, сообщил покупателю: "Однажды она отхаркивалась кровью". Хотя это случилось лишь однажды, совесть верующего человека не позволила ему скрыть этого факта, даже если это и отразилось на цене.
Частые клятвы
Если продавец сопровождает сделку ложной клятвой, то тяжесть греха
возрастает. Пророк (Мир ему) запрещал торговцам часто клясться, и
особенно ложной клятвой. Он сказал: "Клятва способствует сбыту товара,
но лишает благословения".
Он не одобрял частых клятв при совершении сделок, так как, во-первых,
это может вводить людей в заблуждение, а во-вторых, это порочит величие
имени Аллаха.
Обвешивание
Одной из разновидностей обмана является обвешивание. Коран акцентирует
внимание на этой стороне взаимоотношений между людьми, сделав ее одной
из десяти заповедей в суре "аль-Анам":
"Наполняйте меру (полностью) и взвешивайте (товар) по справедливости: Мы
возлагаем на человека (обязанности) только по мере его возможности"
(Коран, 6:152).
Всевышний говорит:
"Наполняйте меру сполна, когда вы отпускаете мерой; взвешивайте на
верных весах. Это лучше и благодатнее по своим последствиям" (Коран,
17:35).
Он также сказал:
"Горе тем, которые обвешивают, а [сами] берут сполна, когда люди
отмеривают им. [Горе тем, которые], когда сами обмеривают или
обвешивают, причиняют убыток [другим]. Неужели не думают они, что их
воскресят в Великий день, в тот день, когда люди предстанут перед
Господом миров?" (Коран, 83:1-6).
Мусульманину следует при взвешивании блюсти справедливость по мере его
возможности, хотя в данном случае трудно достичь абсолютной точности.
Вот почему после указания соблюсти меру Коран добавляет:
"Мы возлагаем на человека [обязанности] только по мере его возможности"
(Коран, 6:152).
В Коране рассказана история о людях, которые были нечестны в своих
взаимоотношениях. Они не были справедливы при взвешивании и измерении и
убавляли в свою пользу меру того, что причиталось людям. Аллах отправил
к ним Посланника, чтобы он наставил их на путь справедливости и
исправления, а также проповедовал Единобожие. Они были народом Пророка
Шуайба (Мир ему), который призывал и увещевал их:
"Наполняйте меру полностью и не будьте в числе тех, кто недомеривает.
Взвешивайте на точных весах, не убавляйте людям то, что им причитается,
и не творите на земле беззакония и неправого дела" (Коран, 26:181-183).
Такого рода взаимоотношения должны быть у мусульманина во всей его
повседневной жизни. Отмеряя и взвешивая, мусульманин не может думать о
себе или о своих друзьях в ущерб остальным людям, а также довешивать
себе или своему кругу за счет обделения других.
Покупка краденого
С целью борьбы с преступностью и сужения сферы деятельности преступников Ислам запретил мусульманам покупать товар, который был захвачен, украден или незаконно отобран у его владельца. Кто же совершит такую покупку, тот становится соучастником этого захватчика, вора или посягателя. Пророк (Мир ему) сказал: "Кто купил краденое, зная об этом, разделяет грех и позор укравшего" (Передано аль-Байхаки).
Грех за воровство и грабеж не прощается по истечении любого срока давности, так как по шариату никакой период времени не меняет харама на халял, а также с ходом времени не утрачивается право владельца на свое имущество, как это принято в некоторых светских законодательствах.
Ростовщичество (риба)
Ислам разрешает вкладывать во что-либо свои капиталы. Аллах говорит:
"О вы, которые уверовали! Не стяжайте имущества друг друга неправедным
путем, а только путем торговли по взаимному вашему согласию" (Коран,
4:29).
Аллах благоволит тем, кто странствует по земле, занимаясь торговлей,
поддерживая то, "… что некоторые из вас странствуют по земле в поисках
милостей Аллаха" (Коран, 73:20).
Но Ислам преграждает любые попытки вкладывать капитал под ростовщический
процент, независимо от того, высок он или низок. И стали презренными
иудеи, которые занимались ростовщичеством, в то время как это было им
запрещено. Среди последних откровений, ниспосланных Аллахом, читаем
следующие аяты:
"О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и если вы уверовали, то
откажитесь от процентов, что прежде причитались вам. Если же вы не
откажетесь, так знайте, что Аллах и Его посланник будут против вас. А
если вы покаетесь, то у вас останется ваш [первоначальный] капитал. Не
творите произвола, тогда и над вами не свершится произвол" (Коран,
2:278-279).
Пророк (Мир ему) объявил войну ростовщичеству и тем, кто занимается им.
Он указал на его опасность для общества, сказав: "Допуская у себя (в
местах проживания) ростовщичество и прелюбодеяние, люди сами подвергают
себя наказанию Аллаха" (Передано аль-Хакимом). Абу Яла сообщил подобное
из правдивого источника.
Ислам не стал новатором в запрещении ростовщичества, такой запрет имел
место и в других божественных религиях, в том числе и в иудаизме. В
Ветхом Завете мы читаем: "Если обеднел твой брат, то дай ему, но не
требуй с него проценты" (Исход, 24:22).
Что касается христианства, то в Евангелии от Луки сказано: "Всякому, кто
просит у тебя, дай; и от того, кто отнимает твое, ничего не требуй
обратно" (Лука 6:30).
С сожалением приходится констатировать, что из-за искажения,
которому подвергся Ветхий Завет, слова "твой брат", которые
первоначально указывали на всех людей, были закреплены лишь за иудеями,
как мы читаем во "Второзаконии": "Вы можете брать процент у инородцев,
но не у брата своего " (23:30).
Смысл в запрещении ростовщичества
Подвергая строгому запрету ростовщичество, Ислам тем самым проявил заботу о нравственном, социальном и экономическом благополучии людей.
Мусульманские ученые приводят весомые аргументы, подчеркивающие мудрость
данного запрета, а современные исследования подтверждают это. Мы же
ограничимся словами, которые привел имам ар-Рази в своем комментарии к
Корану:
"Первое. Взимание процентов подразумевает присвоение чужой собственности
без предоставления компенсации, так как тот, кто продает один дирхам за
два дирхама, получает один дирхам ни за что. Собственность же человека
призвана служить нуждам его владельца и являться неприкосновенной в
соответствии со словами хадиса: "Собственность человека неприкосновенна
так же, как и его кровь" (Передано Абу Наимом в книге "Аль-Хилья",
стр.345.) Это значит, что изъятие чужой собственности без возмещения
чем-либо взамен является харамом.
Второе. У живущих за счет ростовщичества людей пропадает необходимость
зарабатывать своим трудом, так как за одолженный дирхам они получают
проценты, будь то предварительно или после возвращения долга (кредита),
не прилагая к этому особых усилий. Такая легкая нажива отвращает людей
от желания трудиться, занимаясь производством или торговлей, что в свою
очередь препятствует развитию благосостояния людей, в то время как весь
мир построен на развитии отраслей производства, торговли и
строительства.
(Безусловно, это является экономическим аргументом.)
Третье. Взимание процентов способствует прерыванию благочестивых
отношений между людьми. Запрет на получение процента ведет к отношениям
бескорыстной помощи между людьми (сколько взял, столько и отдал). В
противном случае нуждающийся человек вынужден взять в долг, чтобы позже
вернуть большую сумму, а это разрушает чувство бескорыстия, благочестия
и благодеяния.
(Это нравственный аргумент).
Четвертое. Обычно кредитором является состоятельный человек, а заемщиком
нуждающийся. И разрешить ростовщичество, чтобы состоятельный обирал
процентом нуждающегося, не может быть допущено Милосердным" (Фахруддин
ар-Рази. "Тафсир", т.7, с.4.)
(Это социальный аргумент).
Таким образом, в обществе, где узаконены проценты, сильные обогащаются за счет слабых. В результате этого богатые становятся еще богаче, а бедные - беднее, и это влечет за собой создание в обществе враждующих социально-экономических классов. Это, естественно, порождает зависть и ненависть бедных к богатым, презрение и бездушие богатых к бедным. Конфликты усиливаются, перерастают в революции, порождающие террор и разрушения. Прошедшие исторические события красноречиво доказывают неизбежность угрозы миру и стабильности стран, экономика которых основана на получении процентов по займам.
Продолжение следует...